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「委身與救恩」的世紀之爭
2009/07/01 09:11
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「委身與救恩」的世紀之爭

蔡麗貞

  
  序幕
  
  一九八八年美國加州福音廣播界名講員麥克阿瑟(John F  FnacArthur)牧師出版「耶穌所傳神的福音」(Gospel According to Jesus)一書後,掀起了有關基督徒委身問題的熱烈討論。麥牧師認為過去福音派所教導的救恩論有瑕疵,過分強調白白的恩典導致信徒將福音當做廉價恩典(cheap grace)。事實上耶穌的福音要求人降服在神的主權下,得救應該包括委身,悔改應包括離棄罪惡追求義,不僅是意志上也是心態行為等整個的改變。只有理智的同意只算馬虎的信仰。信心沒有行為是死的,真正的救恩必帶來稱義的果子。支持麥氏立場的還有鼎鼎大名英國斯托得牧師(John Statt)(注一),加拿大維真神學院的派克教授(J.A. Packer)(注二)及美國費城第九街長老會的牧師 J.M.Boice(注三)等,可謂聲勢浩大。此派立場被稱之為「委身救恩」(Lordship Salvation)。 另一陣營也不甘示弱。麥氏所批判的主要對象是達拉斯神學院教授賀治(ZaneHodges)所著《被圍剿的福音》(The Goepel Under Siege),賀治立刻再以《絕對免費》(Absolutely Free,1989)一書還以顏色。另一位反對者銳裡(Charles Ryrie)也加入賀治的行列,出版《如此偉大的救恩》(So Great Salvation)一書。此兄來頭不小,是達拉斯神學院系統神學王牌教授,也是時代主義代表經典銳裡研經版聖經(Ryrie Stady Bible)的作者。1988年之後出版的這三本書在短短兩年內銷售了幾萬冊,可見爭論的題目何等吸引人。  
  
  以賀氏為首的這派立場被稱之為「白白救恩」(Free Salvation),他們爭辯道 強調白白恩典並不致降格為廉價的恩典,而是堅持絕無法妥協的無價恩典(priceless grace)。得救與委身是分開的過程,得救時只是客觀地認知耶穌的神性,接受他為救主(saviour)而非主人(master)。在救恩的領域,若將信心與行為混為一談,是傳另一種福音(加一6~9)。救恩與順服、委身必須分開處理,否則會墮入天主教的陷阱。雙方針鋒相對,難分軒輊。  
  
  同年,曾任教於達拉斯與三一神學院的教授S. Lewis Johnson發表一文「How Faith Works」(注四),嘗試調解、綜合這兩派立場。一方向他支持委身救恩論,認為得救與委身,信心與悔改是不可分的,不可能有所謂膚淺、馬虎的信仰(easy-believism)。另一方面他也支持白白救恩論,批判委身救恩 順服、委身是會漸漸成長的,它是成聖的過程,不可與稱義混淆。基督徒有時會軟弱、屬肉體。聖經並未支持 「完全順服神的旨意才算得救」的說法。保羅就視哥林多教會是屬肉體的。在基督裡為嬰孩的。(林前三1)然而新生命應會帶出委身的新果子。   
  
  看來,雙方必須都各讓一步,才能心平氣和地對話。稍後雙方的態度的確緩和不少。麥氏同意在生活細節上完全順服基督是不可能的,我們的天性有時無法達到神的要求。Ryrie在其研經版聖經中也表示,不能結果子的信心便無法使人得救,如雅各書所教導的。信心與行為是錢幣的兩面,不可或缺。(注五)
  
  實踐上的難題
  理論上,好像雙方有和解轉圜的餘地,也都能保住自己所強調的真理。但實際上在牧會時仍會遇見一些難以判斷的模糊地帶,或危險的處理模式。譬如教會中不乏長年冷漠、不長進的基督徒,雖清楚決志,卻又不結果子(指的是聖靈的果子,能獻上感恩頌讚的祭,並有服事,領人歸主的動力)。這樣的信徒可能有兩種可能 根本沒有重生經驗,因為一直本不到生命成長的現象。或者是曾蒙受救恩,卻又未將信心堅持到底,以致有可能又會失落救恩。若是屬於後者,則該信徒應是經歷了羅馬書所說的「心裡相信、口裡承認」的單純救恩(參羅十9),卻不是希伯來書所言「近乎得救」(來六9,新譯本作「結局就是得救」)。羅馬書主要是講救恩的起點,希伯來書則強調救恩的終點,就如「白白救恩」派著重「已然」(already)的恩典,而「委身救恩」派則強調「未然」(not yet)的結局。 不過必須特別聲明的是,希伯來書所說的失落救恩並非是由果子、行為來判決,而是依然以信心的內容為準則。失落救恩的人必是離棄真道,否認基督(把神的兒子重釘十字架,來六6),而非沒有好行為。我們得救時既非因著行為,則倘若失落救恩也絕非因著行為,最多只能說由於不信的噁心而導致有故意犯罪的惡行(來十26)。我個人同意,若略去委身的呼召,則我們所傳的福音是不夠完整的,但個人更同意,人的天性傾向律法主義,講求委身需要十分小心,免得墮入律法主義的陷阱。奧古斯丁在與多納徒爭辯是否接納悔過的背道者時,奧古斯丁說了一些比較大膽的話 愛心比聖潔重要。如果教會有偏差,寧願錯在愛心太大,而不要錯在過分聖潔。筆者也有類似的矛盾心情,我以為華人教會亟需的是純正的福音。如果教會有偏差,我寧願錯在講太多白白的恩典,而不要錯在過分強調付代價的委身。雖然兩者並不衝突。  在我的課堂上,有位牧者分享其委身救恩的牧會理念時,表示他不輕易為人施洗。曾有某信徒因未能改正打牌惡習,該牧者因此拒絕為之施洗。該牧者很欣慰地表示,其教會的會友因此個個皆是很認真的基督徒。我聽了心中不免疑慮,究竟教會為人施洗的標準如何訂立?若必須不抽煙、不打牌才算委身,那麼其他看不見的貪婪、驕傲、嫉妒等更嚴重的罪是否能察驗出來?教會在訂標準時是否會導致太多人為的規條以至墮入律法主義?這是「委身救恩派」最被詬病的地方。有人戲謔道,按麥氏的標準,人得救是很難的差事。  
  
  事實上,委身的型態因人而異,每個基督徒必須面對的抉擇、挑戰、捨棄不同。對那位富有的少年官而言,變賣錢財分給窮人是他跟隨主最大的阻礙與挑戰,換了另一位窮神學生則輕而易舉。對廿世紀的中國人而言,委身最難的抉擇可能是面對父母望子成龍的期望,或個人專業的成就等。如果一位信徒有得救的確據,與主也的確有活潑、親密的委身關係,對信仰也很認真、事奉也很努力,只是有一些較軟弱的習慣,如急躁的脾氣、抽煙等嗜好,或賭博的惡習(如杜斯委也夫斯基)。正因為他們身受這些的轄制,以致他們更知如何倚靠主的恩典過活,更能欣賞主的赦罪恩典。他們其實比很多基督徒更瞭解福音、體會救恩的寶貴(否則巴特就無法讀到杜斯委也夫斯基的精彩小說了!)  
  
  委身救恩與白白救恩引發的兩個問題是 委身是否必須與得救同時發生?(救恩的起點)信耶穌而未委身的人是否算得救?(救恩的終點)「委身救恩」這方辯稱,行為雖不是構成得救的條件,卻是重生的表現。「白白救恩」那廂則提出另一個更動人的理由 給冷淡退後的基督徒一些生存的空間。耶穌的十二個門徒也曾軟弱跌倒,甚至離棄主,但主仍給他們空間及回轉的機會。套用林道亮牧師常用的一句話 有人得救了,卻未得勝,就好像注了冊,卻未能修完課程。「白白救恩」這派願給暫時軟弱的信徒一個過度時期的空間,顯然是具更多的愛心與同情心。
  
  華人教會的另一種爭辯
  「委身救恩」與「白白救恩」的爭辯轉移到華人教會,搖身一變,換成另外一種型式的爭論,即得救與得勝的分別。代表人物赫然是華神前後兩任院長林道亮與黃子嘉。(注六)林道亮牧師的代表作是「國度真理」(華神)他的立場是屬於修正的時代主義,有別於傳統的時代主義。(注七)修正派雖已不再區分神國、天國之別,但仍區分「得救的信徒」與「得勝的門徒」。一般信徒是因信稱義,靠恩得救,但唯有委身的基督徒才能進入天國,成為得勝的門徒,才能得賞賜。此派人士根據的經文是太五 20「你們的義若不勝過文士和各地方制富人的義,斷不能進天國」七章13~14「引到永生的門是窄的,進去的人少」,及太11 12「天國是努力進入的」。(注八)
  
  傳統的時代主義:    
  
  恩典→進神國(得救)→努力、得救→進天國(得賞賜)
  
  林道亮院:    
  
  恩典→得救→委身、得勝→進天國=進神國=得賞賜
  
  此派的說法很類近天主教解釋登山寶訓的立場。太七 13~14正是登山寶訓的結論部分。而登山寶訓的解釋向來是新約神學的難題,眾說紛雲,主要是其中的倫理標準甚高,比摩西律法更難遵守。譬如心中恨人的就等於殺人,動淫念的就等於犯姦淫;律法說以眼還眼、以牙還牙,耶穌說要愛你的仇敵,為逼迫你的禱告;有求你的就給他,向你借貸的不可推辭。究竟基督徒有可能達到這些標準嗎?馬丁路德的解釋最乾脆俐落,他說登山寶訓的超高標準主要是使人看見自己無能為力,因此人才渴慕救恩、仰望恩典。福音派一般采already and not yet的架構來解釋,即天國已降臨,在今世可以真正經歷神的公義,天國尚未完全降臨,那完全的公義有待末世極致的完成。天主教則將登山寶訓分為兩種,一種是頒給平信徒的十誡部分,如不可殺人、不可姦淫的教訓,另一種是頒給聖職人員,修道士的更高勸誡,如有向你借的不可推辭,或要像天父一樣完全。天主教這種聖俗二分不太被更正教接受,因為更正教認為人人皆祭司,傳道人也有達不到神標準的時候。  
  
  更正教雖然反對天主教的聖俗絕對二分,但更正教自己圈內區分得救與進天國的說法,其實與天主教的分法是大同小異,即認為登山寶訓是對已得救的信徒說的,如果信徒接受耶穌所給的更高挑戰,努力實踐寶訓的倫理,才得以進入窄門,才能成為得勝的門徒。信耶穌只能使人得救,至於得勝是需付代價的。如此一來,就把信徒與門徒區分出來,得救的信徒不等於得勝的門徒;得救是神白白的恩典,得勝卻要靠個人努力,不委身的信徒僅僅免於滅亡,沒有冠冕,沒有賞賜。(注九)  問題的癥結是登山寶訓的對象是只限信徒呢?或也包括非信徒  那些時常擁擠耶穌,指望得餅吃飽的聽眾?登山寶訓只是給信徒更高的道德標準嗎?或者它根本是關乎人的得救與否?修正的時代主義必須面對的困難是,登山寶訓結論都不是在論及更高一層樓的得勝境界,而是得救與否的結局,耶穌用兩條路,兩種門,兩種先知,兩種樹,兩種傳道人,兩種房子的根基做為對比,而聽眾抉擇後的結局是關乎滅亡或永生(太七 13~14,19,23,27)。  
  
  比較耶穌後期的比喻,那五個不儆醒的童女的結局是門關了,無法進筵席(太25 10-12)甚至新郎說不認識她們;那個分到一千銀子的僕人因不認真事奉,結局是丟在外面哀哭切齒(太25 30);那個不接待弟兄的山羊之結局是往永刑去(太25 46)。顯然是兩種截然不同的結局,是關乎得救與否的結局,而不是比較級的待遇,不是較好較差的分別。在聖經中,得救、進天國、得永生都是同一回事,從來沒有說得救了卻不能進天國這回事。進窄門就是得救,就是進天國或得永生之意。修正派的時代主義的神學架構比較複雜,對一些經文的解釋較牽強。(注十)至於黃子嘉院長的論點較簡單,解經較自然,認為人蒙恩得救即進天國,即應委身。(注十一)上述「委身救恩」派的學者牧長都是如此主張,(注十二)認為口頭的信心不能使人得救(太七 21),教師傳道人的職分也不能讓人得救(太七 22),唯有內心順服神,遵行天父旨意的人才算得救。
  
  用簡圖表明如下 
  恩典→進天國=進神國=得救=委身   
  
  努力進天國的解釋 那麼太11 12如何解釋?「從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了。」這一節的解釋至少有三種爭論(注十三),又可較簡化地根據聖經譯本分成兩種解釋(注十四)   
  
  第一種是根據NIV與呂振中的譯法 「天國已猛烈地擴展開來,勇敢熱心的人就攫取了它。」  
  
  第二種是根據NASB與現代中譯本,新譯本的譯法 「天國遭受到猛烈的攻擊,強暴的企圖奪取。」  
  
  這兩種說法各有千秋。前者的文法較自然;後者較符合馬太福音的上下文。前者在講人須有激烈的回應,徹底的委身;後者在講天國必定遭遇逼迫,忍受住的人才能進入。巴克萊配合著路16 16「從此神國的福音傳開了,人人努力要進去」,圓滿地將兩者合併解釋。一方面耶穌預告門徒將來必遭遇暴力,另一方面向我們發出挑戰,要產生一種勝過暴力的虔誠。天國的門戶只向著那準備盡最大努力而進去的人開啟。(注十五)這兩種解釋彼此截長補短,正好完整地詮釋了基督徒委身的涵義。  
  
  委身的涵義 首先,委身的第一個涵義是指人在決志跟隨主時,願意仔細地計算比價,願意立刻撇下一切的攔阻,專心回應主的呼召。耶穌用蓋樓房與打仗的比喻(路14 25~33),要人認真嚴肅地考慮作門徒的代價,否則半途而廢,折兵損將,徒增笑柄。蓋樓房、打仗的比喻之上文是邀筵的比喻,兩者正好成對比。福音若只講白白的恩典則還不夠完全、平衡。救恩同時也要求人立刻的委身。我們不管用捨己、委身來換取救恩,但一個接受耶穌呼召的人若不肯委身,他的得救一定也有問題,這就是耶穌激烈的地方。  
  
  耶穌呼召門徒的方式都是很激烈的。路九 57~62耶穌丟給三個表示願意跟隨他的人的三句話,都是故意澆人冷水的話 「狐狸有洞,飛鳥有窩,人子卻沒有棲身的地方」,「任憑死人埋葬他他們的的死人」,「手扶著犁向後看的,不配進神的國」。急進派耶穌常講駭人聽聞的話,(注十六)他呼召人有所抉擇,他不容許人對他客觀或三心兩意。耶穌深知自己是處在歷史一個很特別很緊急的時刻,他必須喚醒人抓住時機,作出決定,因此,他的要求常顯得不盡情理。他要跟隨者知道,人子常經憂患、被拒絕、居無定所,跟隨他的人必須預備心受苦。  
  
  委身的第二個涵義就是認識耶穌受苦的職事,預備受苦受逼迫。耶穌那三句不盡情理的話是緊接在路九 51的里程碑之後,「耶穌被接上升的日子將到,他就定意向耶路撒冷去」,從此刻開始,耶穌正式踏入受苦彌賽亞的旅途,這是歷史的關鍵時刻,因為到耶路撒冷受死是他降世的目的,耶穌定意到京城赴死亡的約會,面對這個愈來愈緊迫的使命,他對門徒的要求也愈來愈激烈、徹底。路14 26「若不愛我勝於父母、妻子、兒女……就不能作我的門徒」,尤其迫使人面對家庭革命;路14 33「若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒」更令人心跳加快。  
  
  其實回家埋葬父親、告別家人並不會耽延多少時間、也不礙事,但若捨不得這一點一滴的社會責任、家庭責任,到最後這些會形成合理的藉口、沈重的包袱,以致攔阻人專心跟隨主。當門徒接收到主的緊急徵召令時,是不容許他再牽牽扯扯、拖拖拉拉。一個猶疑不定、多所顧慮、擔心的人,是根本還沒有預備好的人。  
  
  路14 25是耶穌丟下激烈要求的背景 「有極多的人和耶穌同行」。這群擁擠耶穌的人恐怕多是指望得餅吃飽、病得醫治,甚企圖強逼他作王的人,耶穌提出激烈的挑戰也是要篩選跟隨者,過濾他們的動機。不願付代價的就不能跟隨他,就是對他沒有信心的人。因信得救與決志跟隨是同一回事。信徒就應是門徒。  
  
  如前面所提,在實踐上也有模糊地帶,因為大部分人在接受福音時並不太知道將來會遇見什麼逼迫、須付什麼代價、須做出什麼犧牲,就如耶穌的十二個門生當時對主受苦的使命也是濛濛懂懂,他們很多人在蒙召時都是一聲不響、立刻放下一切來跟隨主的,即至遭逼迫時也曾軟弱退縮,有人還當面否認主或回去捕魚。所以委身的過程可以拖上一輩子之久的過程,可以容許冷淡退後的過渡時期。耶穌要求人委身是得救時立刻的抉擇,但他又給人一生的時間去學習實踐這個呼召。(6165)
  
  委身對現代人的意義
  
  
  委身對現代人的意義   
  
  委身的兩個意義 立刻、激烈地回應與預備受苦,對現代人有什麼意義呢?二千年過去了,天國還未完全降臨,耶穌當年迫切的心對今天的基督徒而言,好像比較遙遠不實際,何況今天我們又沒有羅馬帝國或義和團或紅衛兵的逼迫,談受苦是否隔靴搔癢?  
  
  今天大多數人的確不須像當年門徒一樣丟棄一切、離開家人,但在心志上徹底、全然地委身,應沒有程度的差異。我們期待神國降臨的心情,或許不像耶穌邁向耶路撒冷時那麼具迫切性(urgency),但在優先次序、輕重比例(priority)上,應該是同樣認真的。我們一切的家庭責任、社會責任,比起神國的責任,都不夠優先,不夠重要。  
  
  這並不是說所有的人都當去作全職傳道人,讓死人去料理那些必亡的事。每一個行業都有主的呼召,我們是 分派在各領域的小卒子,就像我的一位朋友所說的;即使我們當前教書、作研究、從軍、經商的沒有多少價值,「但既玩,在父神沒將遊戲叫停之前,我就一板正經地玩得有模有樣;而也正因這只是遊戲,當父神呼召我(們)時,立刻一無留戀地丟下,尋聲而去。執著與灑脫共舞,嚴肅並看穿齊飛,這種弔詭式的人生觀恐怕才是基督徒客旅生涯的正解。我力雖遠遠未逮,然心實嚮往。」  
  
  太七13~14走窄路、進窄門除了強調難度高以外,還有一個實質的意義,那就是面對逼迫反對的處境。馬太福音多次提醒信徒,跟隨耶穌、走天路是一條受逼迫的艱難之旅。(參太五 10,44,10 17,24 9)。今天信徒在心志上預備受苦主要是認清十字架的道路是一條受苦的道路。通往成功之路不是一條容易、凡事順利、有求必應之路。我們必須通過死亡才能經歷神復活的大能;透過羞辱才能看見神的榮耀;先經歷人的軟弱才能經歷神的剛強。唯有領悟十字架道路的本質,我們才會在苦難、失敗中看見神蓬勃的工作,在痛苦沮喪中經歷神無限的安慰。  
  
  現代的基督徒與初代的信徒一樣,也面對貧困難、挑戰、逼迫與反對,只是形式上不一樣而已。保羅說 「若有人立志在基督敬虔度日的,也都要受逼迫。」(提後三12)今天我們因著價值觀、道德標準與世人不同,常須放棄合法的權益、合法的報復,甘願犧牲自己、被人利用等等,這些逼迫正是登山寶訓所提出的挑戰。 我們委身給主的關係可以用婚禮盟約來作比喻。在祭壇前男女雙方把自己交給對方,起誓效忠,將來無論是順境逆境、強壯衰弱,都要堅持盟約。這神誓詞很感動人,但只有真正踏進婚姻生活、有朝配偶失業或長年臥病,才能體會委身代價的真槍實彈。C S Lewis 的愛情故事是最好寫照。他與妻子Joy的第一次秘密婚約只是形式上的,是為替Joy取得合法居留權,只有同情而沒有愛情、沒有委身,雙方仍各自住在自己房子。第二次的婚禮是在醫院中舉行,Lewis愛上了Joy,付代價地把危在旦夕的婦人公開娶回來。婚後Joy病情一度好轉,兩人也暫時沈醉在神醫治的恩典中,兩年後Joy仍病逝,Lewis痛不欲生,然而這個結局是當初結婚時就已預備面對的事實。委身就是計算代價,勇敢承接後果。有趣的是,林道亮牧師的立場也不全然屬於「白白救恩」派,他強調委身的重要性不亞於黃院長。林牧師擔任華神院長那十年造就了一批台灣教會的中堅,林院長的四句名言至今仍為校友津津樂道、銘記在心 「吃得苦,捱得窮;受得氣,作得工。」林院長的動機主要是要喚醒那些不冷不熱,只消極等著進天國的信徒。遺憾的是,把蒙恩得救與委身進天國分開,造成信徒中不同的等級與結局(注十七),在解經上較不妥當,我更恐怕這說法會助長人裡面那想靠行為得救、靠努力得賞的本性,這原是人類歷史中不斷蠢蠢欲動、死灰復燃的本性,不可不慎防。
  
  得勝與獎賞   
  
  黃子嘉院長這一方雖然解經較自然,神學較嚴謹,卻也須面對那些表面較支持林派的經文。譬如耶穌分銀的比喻中(路19 11~27),認真事奉的僕人似乎是按功行賞,且每人得到的賞賜並不同。林前三8「將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜似乎又證實了論功行賞的說法,那麼這賞賜究竟是指什麼?冠冕的大小嗎?或將來在寶座前的位置之高低遠近呢?我們得救時是靠恩典,但得獎賞全憑個人本事、靠個人努力,如果是這樣,與佛教的按功德得賞賜有什麼區別呢?」林前三 15「人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,乃像從火經過的一樣」,是否指有人得救,卻沒有賞賜,如林道亮所說。   
  
  其實耶穌在進葡萄園工作的比喻中已指出,天父是恩典唯一的來源與主動分配者。 要賜給誰就賜給誰, 願意給誰多少是 的主權。賞賜是按著神的慷慨,不是按照個人所應得的。少給是講定的,多給是恩典,這是天國的原則,與貢獻愈多就獲愈多獎賞的世界之原則是很不同的。  
  
  至於分銀的比喻,按照馬太福音廿五章的說法,賺五千、二千銀子的賞賜是相同的,賺多的不用誇口,因為本金是神給的,賺少的也不須埋怨,因為神給的機會也是一樣的。何況,這賞賜不是靜態的財物或地位,不是冠冕的大小或官品的高低,而是更多服事的機會。恩賜不是讓人誇口用的,而是帶來責任。僕人在不多的事上有忠心,主人就把許多事派他管理,這是動態的賞賜,是指天國服事的特權與機會。  比較棘手的經文是林前三 5~17。Gordon Fee認為這段經文是在講工人要謹慎建造教會,因此三 8的「各人」是針對建造教會的傳道人(注十八)而不是指每個信徒。由於林前一至三章是論及「神的智慧」與「人的智慧」,那麼很自然的推論是 金銀寶石是指傳講「神的智慧」之福音,即十字架的道理;而草木禾楷則是指傳講「人的智慧」之道理(注十九)如新派神學、通俗心理學、成功神學、企管科技的教會管理等高言大智的學問,這種信息經不起逼迫試煉,會影響傳講者的賞賜,但不影響其得救,如三 15所言。因此,照各人的「工夫」得賞財主要是指建造教會的材料而言,即傳講的福音內容而言,而非工人的勞苦。(注二十)至於三 17「若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人」是指更進一步用世界的智慧來分裂教會者。(注二十一)  
  
  G  Fee的解釋有兩個困難 區分傳道人與信徒,似乎又走回天主教聖俗二分的老路;而且第二種傳道者的確是印證有人得救卻無賞賜的說法。補救的說法是,這裡的賞賜不是指財物地位而言,而是指主的稱讚,如保羅所言,主自己是我們的至寶。何況救恩已是基督徒最大的賞賜。因此,主的工人若不好好傳純正的福音,將來見主面對恐怕要羞羞慚慚。  
  
  腓三 14可以給我們更清楚的詮釋。「忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌從上面召我來的獎賞。」這賞賜按12節是指「或者可以得著基督耶穌要我得著的」(新譯本)(注二十二)按腓三8~10,保羅一生的目的、標竿是認識基督、得著基督、與基督相交,或說「住在基督」(in Christ),而獎賞與目標是指同一件事,(注二十三)是信徒生命中已經得著(already,參12節)與尚未(not yet,參8節)的恩典。從我們信主時已開始奔跑,一日未達到目標,未得著獎賞,我們便一日仍須竭力追求,直到賽程為止,在新天新地裡與基督同在,而這是每個基督徒皆可得著的,(注二十四)且不分等級、大小。  
  
  啟三 12「得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子」,三 21「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐」可以進一步說明基督徒得勝得賞的方式 其實我們得救時即與基督一同復活,一同坐在天上(弗二6),這是已經得著(already)的賞賜,若在試煉逼迫時將信心堅持到底者,如士每拿、別迦摩的教會至死忠心,將(not yet)可得此賞賜,如楊牧谷所言,這種得勝是本於基督的勝利,是倚靠十字架的勝利,(注二十五)與得救一樣是本於恩典,是每個神的兒女都被勉勵去獲得的。當然,賞賜與人的表現有關連,但非直接之因果關係,因為涉及神的主權與恩典,只是恩典並未抹煞人的責任。最後用一簡圖來補充黃派的立場 
  
  恩典→得救=委身=進天國→堅持到底→得賞賜
  
  後記   
  
  走筆至此,總該交待寫此文的動機罷。三年前在自己的團契(台北靈糧堂教師團契)查考登山寶訓的結論時,意外地引爆了一個激烈的爭辯。當時正在論及委身、付代價、進窄門才算得救的問題,一位教慕道班的同工立刻質問我,過去我一直強調救恩是出於神白白的恩典,連信心也是恩典,人一點功勞都沒有,為何現在又認為委身才算得救,這樣豈不又走回律法主義的老路?另一位主日學老師更是火藥味十足地挑戰我,教會中許多馬虎的信徒,確實也接受了主,難道他們最後進不了天國?那太沒保障了。還有一位弟兄設法提出林道亮院長的說法來協調雙方。我費了一番唇舌才撫平各方的抗議,記得我們當時的結論是這樣 或許今天教會有一些所謂「已經相信但尚未成為門徒」的人,就如耶穌的十二個門生,以為已經委身跟隨主了,直到逼迫來臨都成了鳥獸散。耶穌要求人委身是得救時立刻的抉擇,但又給人一生的時間去實踐這個呼召。信心包括委身,剛信主時的信心小,所以委身的程度也較小,但當信心成長時,委身的程度也會增加。  
  
  委身救恩是一項不易教導的真理。既要防止人成為馬虎隨便的信徒,又要避免墮入講行為的律法主義;既要鼓勵人將信心持守到底,又要防範用委身將信徒分等級,更不可將賞賜當作高一等級的地位或功勞。  
  
  基督徒一生都是在神的恩典中,連委身事奉也是恩典,這是基督徒核心的福音精神,就如神學家巴特所說的 「當面前最後審判時,我不會拿出自己整套神學著作或提及任何功績作為掩護,因為我覺得只有一句話適合自己 神啊,求你開恩可憐我這個罪人,或我本是無用的僕人,所做的本是我應做的。」
  
  
  
  註釋
  
  1.pnb0John Stott的代表作見Basic Chistianity(中譯本,真理的探索,證道)1958。
  二 J A  Packer的代表作見Evangelism and Sovereignty of God(中譯本「傳福音與神的主權,改革宗翻譯社),1961。」
  2.Boice的立場,見其為麥氏的書所寫的序言。
  3.參Christianity Today,Sep.22,1989,pp.21-25
  4.參R.H.Nash,Great Divides,pp.194-195
  5.兩人的理論分歧曾在1993年北美地區的解經講道研習會中被提出來,雖有些尷尬,但黃子嘉院長適時表示兩人的立場不代表學校官方的立場。也就是說,華人教會已經可以容許有不同意見,神學院也尊重不同的神學立場。
  6.傳統時代主義以司可福研經版聖經(Scofield Reference Bible)為代表,將神國與天國分開區別,認為人因恩典得救,可進入神國,但人需努力,得勝後才能進天國得獎賞。
  7.用「修正派的時代主義」之名稱,或嫌籠統,較準確的說法,是受到英國學者Robert Govett之登山寶訓釋義的影響,見The Sermon on the Mount Expounded;Watchman Nee,The King and the Kingdom of Heaven, pp  271-72。聚會所的倪柝聲,李常受都是持此立場。見黃子嘉「由馬太福音看『進天國』的意義」,華神院訊1993 7月5日。
  8.參林道亮《國度真理》,頁66,114,134。
  9.林道容院長將太7 13的「滅亡」解釋為「枉費」神的恩典,見前68頁。
  10.黃子嘉,同上。
  11.J. MacArthur, A  Pink, John Stott, J  I  Packer都是此立場;另參R  T  France, The Goopel 12.According to Matthew  The Tyndale NT Commentaipes (1985);D. A  Carson, Matthew  The 13.Expositor's Bible Commentary, 1984 
  14.這三種解釋是 1.天國正遭希律或猶太反對派這班人的逼迫;2.一些強暴之士如奮銳覺的政治狂熱分子想用暴力促成天國;┬如天國已勢如破竹地展開推進。參L Morris, The Gospel Accord to Matthew, P 281 
  L. Morris接受第二種,D. A. Carson前半句贊成NIV,但後半句贊成第二種;Expositor's pp. 266-8.;R. T. France解釋太7 13的進窄門為激烈也回應,徹底地委身(Tyndale, pp. 147-8),但對太11 12的解釋則同Morris(Tyndale,p.195)。
  15.參巴克萊,《馬太福音註釋》(基督教文藝),下冊,頁7~8。
  16.這是R.T.France的書名,Jesus the Radical(IVP,1989),中譯名「認識主耶穌」,校園。
  17.「這是神的高級恩典,只有那些配得的才,能享有;因為只有那些得勝者,才能享受那『我要賜他在我寶座上與我同坐』的應許(啟3 21)。」引自林道亮,「國度的真理」,頁134。
  18.G.Fee, The First Epistle to the Corinthians, NICNT, P 133。Fee認為3 8上半節「栽種的和澆灌的都是一樣」是在強調保羅自己與亞波羅間的合一,下半節「將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜」則是指兩人事奉性質的不同,如3 5b與3 6
  19.同上,P 140
  20.同上,P 144
  21.同上,P 144,Wycliff Bible Commentary認為這種人是指傳不純正福音、異端的假先知,即加2 4;彼後2 1~22所指責的,見P 1235。我以為這些人就是太7 15~16所提及的,是不得救的人。
  22.馮蔭坤支持「因為我亦曾被基督耶穌所得著」的譯法,這是保羅的竭力追求的動力。見「腓立比書註釋」(天道),頁381。
  23.同上,頁387。
  24.我在A M Hunter的書中亦找到支持,他以為in the kingdom=in Christ=having eternal life,見The Message of the NT,P 20。參W. Van Gemeren,「救贖進程」(華神),頁647,注9。
  25.pnb0楊牧谷,「基督書簡」,頁215、504。(5792)
  
  轉自《神學網》
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