佛陀時代在拘利城有位善覺王，他是提婆達多與阿難的父親，也是佛陀的丈人，他的女兒耶輸陀羅妃子嫁給佛陀，雖然如此，善覺王對佛陀卻非常反感，他認為佛陀捨棄世間，沒有盡力照顧好他女兒，他的兒子提婆達多隨佛陀出家，佛陀也沒有照顧他，並且他的孫子羅睺羅是佛陀的親兒子也隨佛陀出家，讓他無法享天倫之樂。

一日，他知道佛陀要前來托缽，就假裝喝醉酒，擋在佛陀欲來的路上，當佛陀與弟子前來，他拒絕讓路並對佛說：「我無法讓路給比我年輕的佛陀。」又說：「我城中的糧食雖多，可是我不能給一個不要國家，不要父王，不要妻子的人來享用，我要你即刻離開我的地方！」

佛陀聽後慈悲的對他說：「你對我是有誤會的，我出家學道，不是不要國家，不要父母、妻子，而是我把一切眾生都看成是我的父母妻兒，這是我的行願，我成就一切福慧，你是拘利城的國王，應該愛護城民，我是人間的佛陀，應該要愛護一切眾生。」佛陀再開示：「我很同情你對子女的用心，可是，在真理的佛前，這種用心是應該捨棄的，你需明白城市既不是你的，糧食也非你所有，城民與糧食，終有離開的時候，而善惡的果報卻時時跟著你。」

佛陀慈悲為善覺王開演妙法，然而，善覺王卻無法覺悟，他又派人跟蹤佛陀，並要隨時回報給他。

佛陀告訴阿難：「善覺王因為拒絕讓路給佛陀，已經造下惡業，不久就要受到果報了。」

當善覺王知道佛陀的預示時，誓言採取特別的預防，來證明佛陀的話是錯誤的，從此他要求侍衛更加強保護他的安全。

佛陀知道善覺王的防範，便對弟子說：「無論善覺王是否住在天邊或海角，高山或谷地，他都無法逃避所作的惡業。」

七日後，善覺王正進餐時，他鍾愛的一匹馬不知何故受到驚嚇而大聲嘶鳴，一旁憤怒的亂踢，善覺王聽見愛馬驚惶的叫聲，忘了要格外小心，便親自去察看，當他走出門外時，卻不慎從樓梯摔落而亡，掉入惡趣。

善覺王不管多麼努力的防範他的安全，當業報來臨，無論在天涯海角，高山空谷，都無法抵擋無常的到來，仍然逃不過受業的果報。 《法句經惡品》

本篇佛典說明一個人念頭的重要性，如果生活在仇恨的執著中，仇恨的種子就會將自己帶往苦果的惡因緣去，如果在歡喜感恩的祝福中，感恩的種子亦會將自己的慈悲帶往善的因緣去。文中善覺王生活在一連串的瞋恨中，這是他只看到心外的世界，沒有往內心裡面去尋找答案，因自己活在痛恨中，最後讓自己依瞋恨的願力而墮入惡趣受苦。

眾生因無明的生起而牽動煩惱絲，生活在一種執著中，放任著心境被牽引至錯誤的方向，不斷的覆藏錯誤的行為，以致讓煩惱痛苦層層疊嶂，沉淪苦海。

通常眾生的無明與煩惱雖然看不到，然而卻會障礙人心，使己身陷入迷境之中，情愛仇恨難以自拔，無論愛情、友情或親情，一旦無明生起，身口意無法看顧好，就會造作惡因而結出惡果，生生世世都將難以解脫。

萬惡皆由煩惱起，如果要超越煩惱的障礙，需讓自己時時保有一顆清淨心，並能及時認錯，如此才能消除無明的煩惱。在修行道上，沒有年齡的先後差別，誰先了悟，都該向他學習，善覺王認為佛陀年輕，就不讓路，這是一種自我傲慢的心所致，如果一個地位崇高者能對底下的人，或有才德者謙恭以禮相待，這表示他的胸襟是寬廣無私的。

並且佛陀是一位證悟的覺者，眾生不可擋覺者的路，這個果報是很重的，例如有人想出家或想看佛書，只能起歡喜心為對方祝福，不可以障人修善的道，叫對方不要出家，不要看佛經，說一些自己都不明白的話，去擾亂對方的心，本來對方出家修行來世可能成佛，被自己一個無知給障礙，這種果報的業力幾世都還不完。 

因此，一個智者，要讓自己的生命亮麗起作用，就要懂得讓自己的心安定，不要去追逐心外的世界，讓靈性獲得安住，才能超越生命，超越生命自己就容易悟透法益的真理了。 

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（*1）本動畫為善心格友所提供，特此致謝，並祝福闔家安康，天降鴻福。

（*2）敬祝格友們端午佳節快樂，闔家平安。